Cosa sono i 5 Elementi della Medicina Tradizionale Cinese?

I 5 Elementi rappresentano i vari stadi, tra la fase di espansione a quella di contrazione, dove si manifestano tutti i fenomeni.

Nati dall’interazione di Yin e Yang, i 5 Elementi, pur avendo caratteristiche proprie, non esistono isolati l’uno dall’altro. Così le 5 Trasformazioni rappresentano un cambiamento di direzione e di stato dell’energia.

Le fasi che si susseguono in questa trasformazione sono: Fuoco, Terra, Metallo, Acqua e Legno. 

La fase più attiva del ciclo è associata al Fuoco che ha un’energia in massima espansione ed in tutte le direzioni. In questa fase l’energia è allo stato di plasma. Quando l’energia è al culmine, inizia poi, la fase discendente con un movimento verso il basso e verso l’interno.

È questa l’energia di Terra che è allo stato condensato. 

Continuando la fase discendente si arriva alla massima contrazione dell’energia, cioè il Metallo. In questo stadio l’energia è solidificata. 
L’energia altamente condensata inizia a rilassarsi ed aprirsi.

È la fase dell’Acqua con energia allo stadio liquido. 

Inizia, poi, la fase ascendente, dove l’energia comincia a risalire verso l’alto e verso l’esterno, la fase del Legno. In questo stadio l’energia è gassosa.

Un esempio esaustivo di trasformazione dell’energia è ricavabile dall’osservazione di una giornata nelle sue 24h.

Partiamo dal mattino presto (5-10) governato dall’energia ascendente del Legno. Ci svegliamo, ci prepariamo al nuovo giorno di attività e ci rechiamo verso l’esterno.
Tra le 10 e le 15 abbiamo l’energia del Fuoco (energia attiva), ovvero, la parte della giornata con maggiore energia, dove siamo nel pieno delle nostre attività.
Tra le 15 e le 19 l’energia è della Terra; stiamo per finire il turno al lavoro e ci prepariamo per tornare a casa (energia discendente).
Tra le 19 e le 24 c’è la fase del Metallo; ci troviamo a casa, tra i nostri cari (energia verso l’interno, contrazione).
L’energia di Acqua è massima tra le 24 e le 5. È un’energia fluttuante, riposiamo, dormiamo e ci prepariamo per il giorno successivo.

Il ciclo può riprendere.

Ogni elemento ha un’energia intrinseca capace di generare l’elemento successivo. Secondo la filosofia Orientale questo ciclo è detto, appunto, di creazione o shen (o mamma-figlio).

Ma se l’energia di un elemento è troppo attiva tenderà ad esercitare un controllo con effetto di soppressione verso l’elemento opposto. Questo ciclo è detto appunto di controllo o ko (o nonno-nipote). Se attiviamo troppo l’energia del Legno questi si opporrà alla Terra, inibendo la sua fase discendete di energia.  Se l’elemento più attivo è il Fuoco, questi controllerà il Metallo impedendo la contrazione di energia. Se è la Terra ad essere più attiva, questa ostacolerà l’energia di Acqua. Infine se stimoliamo l’energia del Metallo si tenderà ad inibire quella del Legno.

Ultimo ciclo è quello di opposizione o contrattacco, dove l’elemento controllato risponde al suo oppositore (il nipote è più forte del nonno che non riesce a controllarlo).

Ad ogni elemento, poi, è associata una coppia di organi/visceri (pieni e cavi). Una coppia organo/viscere è detta loggia energetica:

  • Fuoco: cuore, intestino tenue (fuoco primario). Mastro del cuore e triplice focolare (fuoco secondario).
  • Terra: stomaco e milza-pancreas.
  • Metallo: polmoni e intestino crasso.
  • Acqua: reni e vescica urinaria.
  • Legno: fegato e vescica biliare.

Nello studio dello Shiatsu questo tipo di valutazioni è utile ai fini della diagnosi energetica mentre, nella medicina tradizionale cinese e nella pratica dell’agopuntura sono usate più frequentemente ed in modo più mirato.

Ecco una tabella che riassume le caratteristiche di ogni elemento:

LEGNO

FUOCO

TERRA

METALLO

ACQUA

Direzione

Est

Sud

Centro

Ovest

Nord

Stagione

Primavera

Estate

Estate inoltrata

Autunno

Inverno

Processo

Ciclico

Nascita

Crescita

Maturazione

Raccolta

Immagazzinaggio

Clima

Vento

Caldo

Umidità

Aridità

Freddo

Colore

Verde

Rosso

Giallo

Bianco

Nero-Blu

Sapore

Aspro

Amaro

Dolce

Piccante

Salato

Organo Yin

Fegato

Cuore

Milza

Polmoni

Rene

Organo Yang

Vescica Biliare

Intestino Tenue

Stomaco

Intestino Crasso

Vescica

Organi di Senso

Occhi

Lingua

Bocca

Naso

Orecchie

Fluido

Lacrime

Sudore

Saliva

Muco

Urina

Tessuto

Legamenti e Tendini

Vasi sanguigni

Muscoli

Pelle

Ossa

Voce

Gridare

Ridere

Cantare

Piangere

Gemere

Emozione

Collera

Gioia

Riflessione

Afflizione

Paura

Aspetto dello spirito

Anima eterea

Mente

Intelletto

Anima corporea

Volontà